人的一生非常短暂，而才华的发挥与运用亦时间有限。在生老病死的过程中，早年与晚年皆非才华的当打之期，原因年纪轻轻才华多未见成熟，年纪老弱则才华使不上劲了。由此可见，人一辈子如何善用才华将成为人生高度的一
人的一生非常短暂，而才华的发挥与运用亦时间有限。在生老病死的过程中，早年与晚年皆非才华的当打之期，原因年纪轻轻才华多未见成熟，年纪老弱则才华使不上劲了。由此可见，人一辈子如何善用才华将成为人生高度的一个决定性标准。除了年龄上的局限以外，命运往往是才华展现的重要因素，命运分为人运与天运，即个人运势与宇宙气运（大自然与国运）。
个人命理好，但国运衰败，我们仍然无法一展所长。国运昌盛，但个人命理不济，我们亦终将郁郁不得志，人生就此碌碌无为、草草收场，相信当今时代很多这样的人。然而，俗话说：【天生我材必有用】，那么究竟如何善用自己的才华才不枉此生呢？我们不妨从先贤的智慧中，参悟一些真理，今期想谈谈庄子的观点。近年来，学习庄子智慧成为一种潮流，但其思想是否完全适用于现世则值得商榷，无论如何，庄子的神韵与境界还是具有相当价值的！
庄子不主张有为治民，而是任其自然，使物自善，简而明知，近于老子之无为，但比老子之无为更无为。由此可见，庄子思想未必完全适合于现世，今人应善用之。不过如何应对君主？如何做一个平民？庄子观点十分有趣，亦为世所非议，把庄子称为滑头主义人物。庄子曰：【彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦】。意思是说：【如果君主如婴儿般天真，你就跟着天真；如果君主人无分寸，你也要跟着无分寸；君主做事无界限，你也随他无界限】。
庄子更举螳臂当车、养虎、养马三个比喻，说明切莫不自量力及不识性，否则螳螂被全身压碎，老虎被杀死，马则被弄破口。庄子之意看似消极与滑头，但内涵却颇具智慧的一面。庄子思想为【顺君之性去做，不要逆反，以免被其祸害】，这是庄子的乱世哲学。不过儒家则认为这是【逢君之恶】，是不对的、不可取的。这里必须作出说明，庄子这套办法是针对暴君乱世而言，并非对任何君主皆用此法，后世评庄子为混世与滑头，其实乃不善读庄子书矣。
因为暴君喜怒哀乐无常，可顺不可逆，顺之者生，逆之者亡。当然最好就不入其世，但庄子之意十分现实，在无法躲避的情况下，只好采用此法，正如孔明所谓【苟存性命于乱世】，时之办法实无可非议。庄子在【人间世篇】又指出【古之忠臣如夏桀时之龙逢，商纣时之比干，皆以下拂其上】，最后两人均被君主所杀，实在无益无谓！君子好名，得忠臣爱民之名，而君主则得暴君之名，其名与实【圣人之所不能胜】。
结果大家都吃不消，忠臣枉死，忠臣吃不消；君主逞暴，君主吃不消，大家都没有好处。其实百姓也不见得有好处，百姓为此而生“心历”，足见简直无好处可言。庄子之论还认为【做人有才、成才，结果被祸】，正如【桂可食，故伐之；漆可用，故割之】，这是因为有才而招惹祸患，应求无所用于世，即有才不用。需要注意一点，此处所指为乱世暴君之世。儒家亦如此，孔子之【邦无道则愚】是也，【危邦不入、乱邦不居】是也，于此观点则庄子与孔子同矣。
庄子在结束【人间世】一篇时，用此二句：【人皆知有用之用，而莫知无用之用也】，意思是【人只知道有才之用，而不知道无才之用】。我们须注意庄子在【人间世】篇中，所提出的【无用之用】，足见庄子思想是【甘居有才与无才之间】。庄子【山木篇】指出【庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛，伐木者止其旁而不取也，问其故？曰:“无所可用”。庄子曰:“此木以不才得终其天年”】；【夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰:“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰:“杀不能鸣者”】，【明日，弟子问于庄子曰:“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死，先生将何处？”庄子笑曰:“周将处乎材与不材之间，材与不材之间，似之而非也，故未免乎累】。庄子在处暴君乱世时，单说无用之用，即无才之用。【三木篇】无才之雁，结果因无才（不能鸣）而被杀，是则无才不可持也。既然无才会被祸，而为何【人世间】一篇中，庄子又强调无才之用呢？特作说明：【处于乱世暴君时代，不可以有才，不可用世，要无才以存命也。不能有才，不可用世，即使有才与无才间也不可处】。庄子与孔子之【天下有道则见，无道则隐】相同，孔子与庄子间有甚多相同之处，后人论庄子未有及此，深可怪也！庄子处暴君时代，要浑浑噩噩，无才无能。但万不得已时，又要随势顺势，不可螳臂当车，不可逆暴君之意而自取灭亡，颇似孟子之【仕非为贫也，而有时为贫，为贫者，辞尊居卑】。
在现实生活中，庄子这个观点的确非常实用，当遇到对自己不利的处境时，千万不可一味地死扛、死顶，作无谓的坚持与抵抗。要学会变通与走位，可先避世，如实在避不了，就要学会顺势，以有才不用，力求名节保身、全身而退，说的通俗点，就是扮傻、装糊涂的一种境界。另外，为人处世要懂得【有才与无才之间】，既有才，亦无才；既无才，但却很有才；有时有才，有时又无才，全在乎当时实际情况而定如何两者互兼之法。
比如老板太有才，员工则没有充分的发挥空间；员工太有才而锋芒毕露，只会招致妒忌之心，从而形成人际关系的巨大阻力。假如老板或员工皆能做到，该有才时有才，该无才时无才，这样对企业的发展则更加有利。又比如国学大师在专业领域里，尽显其智慧的一面，但在日常生活中，便要学会做一个“生活低能儿”，切忌事事皆精通，要多给予他人生存的空间，反过来亦可让自己得到适度的休养生息。总结而言，有才之用属于正常范畴，而无才之用实为人生至高境界。庄子思想所指【无才之用】，实质为【有才与无才之间】的中庸智慧，读庄子切不可偏执一面矣。
